sábado, 1 de julio de 2017

Shiva - Dioniso - Osiris 
o Las Delicias Sagradas – 

Segunda Parte  

Shiva - Dioniso 
de errabundo hasta el éxtasis  
o las Delicias Sagradas
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«Este cuerpo es el templo más sagrado
porque el Supremo Shiva ha establecido
Ahí su hogar.
Él es el Ser. »
«Nada existe que no es Shiva»
Svacchanda Tantra
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I - ERRABUNDO y GRAN BAILARÍN
Las representaciones usuales de Shiva, el errante y el bailarín cósmico, impresionan las mentes humanas y dan lugar a muchas preguntas, e incluso a una intensa búsqueda espiritual.
Shiva, fascinante dios de la música, de la danza y el Yoga, creador del concepto del teatro que considera festivo, educativo y formativo, como un «sagrado baile explanatorio».
Cuando Shiva aparece ante nuestros atónitos ojos o cuando inspira, a través de los escribas dedicados, mitos y leyendas, alegorías y metáforas, él juega siempre un personaje. Al igual que Odín deambulando como mendigo, enmascarado con su sombrero de ala ancha, irreconocible con su capa, nunca aparece con su verdadera identidad, al menos a primera vista, con el fin de probar sus hijos. Tales como un examen, una prueba, y por qué no, un desafío.

¿Cómo van a acoger a este ser extraño, ciego y tan avanzado en años? Escuchándolo, ¿Reconocerán sus tan poderosos valores, siempre expresados con sabia virulencia? ¿O serán ciegos, groseros, egoístas y estúpidos, juzgando y condenando a toda prisa sus palabras y apariencia, como los últimos cuatro milenios les han enseñado?
Shiva-Odín está vagando. (1) Él conquista llanuras y ciudades, montañas y bosques. Verdadero a sí mismo, se le aparece a los seres humanos -y también- a varios Dioses, hirsuto y sucio, deformado (2), en trapos o como un loco, el pecho rodeado por un collar de calaveras.
Él observa. ¿Qué ve? El no-reconocimiento. La falta de discernimiento. Tonterías. Incompetencia. Ignorancia. En una palabra, ENGREIMIENTO.

Además, los antiguos textos certifican que la casta de los brahmanes altivos hacen todo lo posible para ignorar a Shiva y mantenerse alejados de Él. Aún hoy en día, la mayoría de ellos. Peor aún, los Sabios, un día, decretaron el asesinato del gran Dios. Esos humanos, por otra parte iniciados, es asombroso que piensen que son capaces de matar a un inmortal tan poderoso. ¿Sabios. .. ha dicho usted ...?



Veamos los hechos que apenas son alegóricos:
Dondequiera que el Lingam pasaba, la infertilidad fallecía, el crecimiento se estaba asentando en todas partes y, con ella, una plétora de exuberancia y abundancia. Exasperados por una generosidad tan insolente y una compasión tan benevolente (3), los sabios maldijeron el Lingam y públicamente  condenaron a Shiva itifálico, el gran «fertilizante».
Reunidos todos juntos, los imbéciles estaban cantando, despreciando y culpando el pene de Shiva, estaban abominando la semilla sagrada.
Desde las alturas, Shiva, sereno, juzgaba tal avalancha de complacencia. Entretenido, de repente se apareció desnudo, desgreñado, con el pene erecto, sucio y cubierto de cenizas.
Los ascetas, indignados, intentaron dos veces más fuerte. Sus cantos se convirtieron en palabrotas y sus susurros, gritos.

Shiva se mantuvo imperturbable. De repente, el Lingam sagrado cayó al suelo. Por un instante muy breve, parecía estar emasculado, esterilizado, impotente.

Desafortunadamente para estos supuestos sabios, nadie puede compeler a Shiva, mucho menos su Lingam, bendecido por la Vida. El Lingam se erigió por sí mismo, autónomo, como si hubiese nacido de sí mismo, y quemó todo lo que estaba alrededor. Los ascetas, cegados por su vanidad insoportable, nada entendieron de la terrible advertencia de Shiva. Ellos creían que el Lingam se había auto-inmolado. Lo que es peor, regresaron a sus hogares, estúpidamente felices, sorprendidos por su inmenso poder.
Pero el hecho es que, cualquiera que maldice a Shiva es maldecido de vuelta por la Vida

Desde ese día, dondequiera que estos imbéciles fueron, la Vida fue pereciendo, la alegría estaba muriendo, los campos mermaron, los cultivos fueron cada vez más escasos. La muerte se extendía en todas las direcciones, como una lepra aterradora.
Las personas, informadas de la «historia» e indignadas por tal arrogancia, abandonaron a los Ashrams y condenaron enérgicamente a estos sabios baratos, haciéndolos con razón, responsables de todos sus males. Finalmente conscientes de su estupidez insondable, avergonzados de su trágica presunción, aterrados frente a tantos desastres, los «hombres sabios» que temían el nombre de Shiva en su sola mención, corrieron a Brahma para implorar que detuviera ese caos.
«Estúpidos como son, dijo bruscamente Brahma, han perdido todo en un instante, sus iniciaciones, su   «sabiduría» e incluso la capacidad de convertirse en inmortales algún día. ¿Están ciegos?
¿No ven que este pene que maldecían tanto, no es otro que el de Shiva, que fecunda la Vida, aquel con quien la Vida acopla? ¡Qué vergüenza! »

Avergonzados, devastados, los «sabios» exprimían las manos, llorando y sollozando, disculpándose a  Brahma. Las horas pasaron y los ascetas aún languidecían. Así, frente a los lamentos sin fin de esos miserables, Brahma aceptó ayudarles:

«Estabilicen el falo con el fin de que el mundo se estabilice de nuevo. Colóquenlo en un pedestal con forma de vagina y una flecha (4),riéguenlo con agua bendita y recen a Shiva ».
Así es como nació el bien conocido símbolo del Lingam y el Yoni. Por lo tanto, tenían que honrar durante todas sus vidas este tan denostado Lingam, pero que es tan esencial para el florecimiento de la vida, la paz entre los pueblos, y al flujo de la energía de la Vida dentro de todos nosotros. (5)

«Estabilicen el falo con el fin de que el mundo se estabilice de nuevo »: pensar en el Djed (6) que siempre debe mantenerse en pie y profundamente plantado en la Tierra, para que continúen las Civilizaciones y la Edad de Oro. Tan pronto como el Djed está doblado o peor, roto, justo después, el caos se extiende en la Tierra. Y lógicamente, impacta lo celestial, que experimenta un rebote del caos. Lo contrario también es cierto. Por lo tanto, el famoso «Como es arriba, es abajo para la manifestación de una cosa» de Thot-Hermes, provee nuevas vías para la reflexión.
Y el único objetivo de Kali Yuga es romper el Djed, ver el Lingam de caer al suelo. Después de todo, ¿no es el sufrimiento extremo la comida diaria de Kali Yuga?
Déjame ser clara:
Shiva/Linga representa el fundamento mismo de nuestro mundo, el verdadero, el nuestro, el que disfrutamos en el pasado. Nosotros disfrutamos. Porque en verdad, Shiva encarna plenamente el placer extático, el júbilo intenso, y este placer extático, este intenso júbilo son las ramas de nuestro universo cuando Shiva gobierna.
Bailes, alegrías, celebraciones y cantos alimentan nuestra vida diaria, mientras que la comprensión profunda de la sexualidad noble y sagrada, hija del verdadero amor, eco del Sonido primordial, abre la puerta a los misterios y a la trascendencia.
Shiva no se emascula a sí mismo, no se mata a sí mismo, no se bloquea a sí mismo, no se contiene a sí mismo. Lo mismo ocurre con Parvati / Kali. (7)
Estos seres están «más allá».

Y sin embargo, en los Vedas, en los libros sobre Hinduismo, en sitios de internet «autorizados» que discuten sobre estos temas, a Shiva se muestra como un dios abstinente. Y aún, y siempre, todo contradice esta afirmación, TODO. ¿Dónde estudia la gente? ¿Dónde hacen sus investigaciones para concluir con tales extravagancias intelectuales? El Dios del Lingam, itifálico y fertilizando, abstinente...
Aquí está el Kali Yuga, cuya agonía seguirá dañando a la gente: cuanto más incoherente es el discurso es más glorificado. Por supuesto, Shiva se identifica al gran Ascético ¡pero en el sentido del dios del Yoga !

De acuerdo con nuestros Dioses, «ascético» (8) significa el gran disciplinado. Una disciplina de estudio y práctica incesante, premiada por la Iluminación. Ea-Shiva fue el primer Dios en experimentar la Iluminación. Él encontró este camino solo. SOLO. En este punto, él es «ascético», y no porque se muere de hambre y vive en una cueva fría con sólo unos pocos granos de arroz una vez o dos veces por semana, considerando a la mujer como la peor tentación.
Abstinente, ¿en serio?? ... Pffft. 

Hacer de Shiva un concepto, haciéndole abstinente y por lo tanto estéril, es una invención de los Vedas, libro escrito por los «recién llegados» en la India como en todas partes, y que son llamados «arios» para añadir más confusión.

Vamos a hacer una pequeña interrupción: Shiva ama el amor, hace el amor y lo asume completamente. Vamos a leer las siguientes frases:
«Cuando se fueron y Shiva se quedó solo con Sati (9), él disfrutó de gran felicidad y sus actos amorosos fueron innumerables e indescriptibles. Incluso aparte de su abrazo prolongado con la Diosa, donde se logró su unión profunda, él no podía apartar su atención de ella, y fue adulada con todo tipo de juegos amorosos. »(10)

El «Shiva Yoga» nunca ha sido destinado a cualquier tipo de retiro de la Vida, sino lo contrario, a envolverse en la vida diaria CON una constante conciencia abierta y amplia. «El estiramiento» y las «gimnasias-yoga» pomposamente rebautizados hoy «yoga» están muy lejos de las enseñanzas de Shiva. Y esto, a pesar de que cualquier método o técnica de moda se inspira exclusivamente de la Yoga, porque Yoga es todo, y antes de todo.
La mayoría de las posturas que han pasado por milenios son correctas, pero despojadas de la respiración, del verdadero sonido, la visualización correcta, la comprensión del simbolismo inherente a cada asana. Y, sobre todo, del contacto con Shiva.
Por eso es que veinte, treinta años más tarde, todos estos «iniciados» profesores de Yoga todavía no han subido su Kundalini.

El Yoga es un acto de amor con Shiva, un tributo que se ofrece constantemente a este Maravilloso Ser. El Yoga es un lenguaje sagrado cantado por el cuerpo activo o inmóvil.
Voy a repetir esto porque el Yoga sin conciencia no es más que un ejercicio físico para mantener la estructura de la energía, que no es tan malo, estoy de acuerdo. Tampoco niego que los principiantes deben en un principio hacerse flexibles, sentir, practicar justo antes de sumergirse en la auténtica Yoga. Por supuesto. Pero entonces, si queremos progresar, para despertar el Kundalini, porque es la meta, -hacerse un pequeño Shiva, una pequeña Parvati-, vamos a tener que cambiar a «Yoga total».
Debido a que el acto de amor que es el Yoga, este profundo, potente e intenso acoplamiento con Shiva-Shakti es la clave para levantar la Serpiente.

Y este levantamiento  nos conecta al instante con el mundo de Shiva. Una vez más, vamos a ir a los Cerros sagrados:
«El Kailas, la montaña donde se encuentra el paraíso de Shiva, está llena de bellos jardines. ... Es un lugar muy agradable donde se encuentra todo lo que conduce a la felicidad. ... Hay todo tipo de árboles y lianas, ciervos, gamos, gacelas y miles de aves. Las ninfas están jugando con sus amantes en manantiales y estanques... Hay muchos animales, tigres y otros, pero no son feroces. ... La naturaleza es resplandeciente e inspira asombro y admiración. ... Más allá, es la Pippala, la higuera bajo la cual Shiva practica el yoga. ... Es precioso y sagrado ». (11)

Regresemos a la voluntad grotesca de las castas dirigentes (brahmanes y otros) para reducir a Shiva a la nada. ¡Qué descaro! ... (12)
Vamos a leer el comentario que está en una representación pictórica de Shiva en el BNF, Biblioteca Nacional de Francia (13),
«Chidambaram, en el estado de Tamil Nadu, es uno de los lugares más sagrados del Shivaísmo. Aquí es donde Shiva realiza su danza de la dicha (ananda-tandava) en el cuerpo del enano Apasmara (el hombre sin memoria). Por lo tanto Shiva es adorado como Nataraja, el bailarín cósmico.
El Tamil Kanda Purana nos dice sobre el origen de la danza de la dicha (ananda-tandava) y los atributos de Shiva:
Los ermitaños en el bosque de Taruka, hostiles a Shiva, practicaban austeridades y sacrificios para conquistar el cielo.
Shiva fue a Taruka acompañado de Vishnu y les desvió de sus austeridades. Molestos, ellos a continuación hicieron un sacrificio para matarlo y arrojaron a su vez contra él un tigre feroz, un tridente, un antílope, serpientes, una calavera, hechizos y al maligno Muyalakan (epilepsia).
Shiva arrancó la piel del tigre para hacer su ropa, tomó el tridente, colocó el antílope en su mano izquierda, hizo su adorno de serpientes, entonces bajo el nombre de Shankar (aquel que da la paz), él calmó a los demonios, aplastó al demonio Muyalakan debajo de sus pies y comenzó a bailar encima de él.

El universo se estremeció y cuando se detuvo la danza, los ermitaños se postraron a los pies del Dios y cantaron su alabanza. Shiva les ordenó continuar con su vida austera, mientras observaran los ritos de su culto, y luego regresó a su casa en el Monte Kailash. (SJ) ».

Esta cita no es exhaustiva. Por lo tanto, puedo completar:
Una horda de demonios que salían  del fuego fue precipitada a Shiva, él hizo de ellos una de sus legiones. Se puso en el pelo el cráneo que esos ermitaños locos lanzaron sobre él. Las fórmulas mágicas coreadas por los ascetas se convirtieron en una trompeta de la que surgió un sonido ensordecedor: Shiva la tomó y la hizo su concha. Esa es la razón de la danza de Nataraja y de los símbolos que tiene en sus manos cuando la realiza. En particular, el Damaru, pequeño tambor que evoca el tiempo. Además del reloj de arena, el Damaru recuerda el hacha de doble filo, bien conocido símbolo del laberinto o de la runa Dagaz.
¿Por qué Shiva abandona el Himalaya para desviar a estos «sabios» de sus austeridades? Porque ellos practican sacrificios y piensan que insultando, día tras día, a Shiva y sus Diosas y Dioses, van a «conquistar el cielo». Nunca ningún ser humano va a conquistar el cielo, porque el cielo es el territorio de los Dioses. Él sólo puede ser un invitado. Y ciertamente no por la matanza de animales o lo que es peor, «para tratar de complacer» a Shiva! Por otra parte, ¿qué dice el Gran Dios antes de dejarlos? Respetar sus ritos (14), es decir, ¡poner fin a los sacrificios!

Porque, ¿cómo es posible adquirir el conocimiento mientras se comporta como un criminal? ¿Mostrando suficiente estupidez para creer que matar la Vida complacería a Aquel que la encarna plenamente?

También hay «comunidades» Shaivitas y otros que piensan que mutilarse a sí mismos y vivir una privación masoquista equivale a «seguir el camino de Shiva». ¡Qué ofensa! ¡Qué vergüenza!
Si Shiva entiende, ¡Él insta a poner fin a estas infamias !
Pero, esta última frase no se encuentra en los libros «revelados». Por supuesto. Por cierto, ¿por quién fueron en gran parte «revelados»?

Vayamos más allá:
Una de estas comunidades es la de los Sadhus en la que varias formas son posibles, desde la «más fácil» que enseña y acepta discípulos vestidos con hojas de azafrán a la más difícil, de la que acabo de describir algunas de las características.
En general, el Sadhu es este ser «santo» que caminaba desnudo o  apenas vestido a lo largo de los caminos, cubierto de cenizas, y que vive del alimento dado por indios benévolos. Él dice que es un renunciante. Pero ¿por qué tal ascetismo? ¿Dónde Shiva requiere esto? ¿Y por qué Shiva se muestra de esta manera, mientras que él es tan hermoso, tan radiante, con un aura que brilla en millones de kilómetros? ¿Cree él necesario «menospreciarse» a sí mismo de esta manera?

«Es una prueba, usted va a decir, ya usted lo ha explicado ».
Muchas cosas se esconden detrás de esta «imagen». En primer lugar, la interpretación de los Sadhus de uno de los aspectos de Shiva y su elección personal de copiarlo al extremo, sin ningún tipo de sentido común, es su propia elección. Shiva en ninguna parte incita a dicha privación. EN NINGUNA PARTE. Esto es completamente contrario a su temperamento, a su visión de la Vida.

Pero, lo más importante en esta «imagen» de Shiva son las cenizas. Ellas no sólo simbolizan la renuncia a las riquezas ilusorias de este mundo que se queman por la renuncia a el «santo», sino la salvaje inmolación del paraíso perdido, el mundo de Shiva - por ahora - destruido y reducido a la nada por los malvados, que sólo se alimentan de nuestras penas y lágrimas (Kali Yuga).

Leí, no recuerdo dónde, que «las cenizas de las cuales está cubierto Shiva evocan la procreación sublimada. Shiva es el dios de la abstinencia, la semilla de aquel que permanece casto se consume dándole una tremenda energía. Como él, los Sadhus, miembros de la secta de Shiva, frotan sus cuerpos con las cenizas de las piras funerarias ».
Tenga en cuenta la gravedad de dicha declaración. Declaración contemporánea, subrayo una vez más este punto, muy lejos de las puras auténticas enseñanzas de nuestro Shiva. ¿Qué leemos?:

1 - la secta de Shiva
¿Una secta? En el Occidente, especialmente en Francia, siempre con el miedo a su propia sombra, esta palabra es inaceptable.
Las palabras que se usan para la traducción dibujan un velo ofensivo sobre la antigua realidad Shaivita, por lo que debemos ser vigilantes en el uso de los términos, especialmente en lo escrito. O tenemos que definir con precisión en su contexto específico. No hay secta con Shiva. ¡Esto es totalmente en contra de su visión de la libertad!

2 - una procreación sublimada... de aquel que permanece casto.
Ya he respondido a estas tonterías. Por supuesto, durante el orgasmo, es esencial elevar la energía a lo largo de la columna vertebral para despertar el Kundalini, pero ¿por qué la prevención de la eyaculación? ¿Por qué la semilla se debe consumir?
«Exhausta y acorta la vida de los hombres», dirán algunos.
Incorrecto. Es falso. Incluso entre los taoístas que se abstienen, ninguno, que yo sepa, ha vivido mucho más tiempo que un occidental o un oriental que no retenga. Todas estas tonterías siempre se originan de la misma fuente malévola.

La dificultad de los secretos del Shivaismo y del auténtico Tantra, -en adición a su distorsión-  viene porque a menudo son desconocidos, desconocidos para la mentalidad occidental, llena de juicios rápidos, tabúes hereditarios y otros prejuicios arcaicos. Todas las palabras se entienden de manera diferente en el Oeste y en la India. No hay nada en común entre el este y el oeste, excepto desde el último milenio (Kali Yuga), donde el sufrimiento, el genocidio y la enfermedad son plétora. Desde guerras al estancamiento y la depresión, los malvados regularmente destapan el champán para la mayor desgracia de los pueblos.
Si resumo:
• Shiva es abstinente, pero crea la Humanidad y el mundo.
• Shiva es un dios loco e insoportable, buscador de placer y jugador, sin embargo, el eterno gran Yogi con una disciplina legendaria.
• Shiva es un guerrero, dios de los Kshatriyas y sin embargo vive separado en el Himalaya, enamorado de Parvati y despreocupado por nuestras aflicciones...

Shiva es un Dios complejo, yo soy la primera en decirlo y escribirlo, sin embargo, decirlo todo y su opuesto no es complejidad, sino confusión o, peor aún, incoherencia.
Es importante aclarar.
Para Shiva, la sublimación significa actuar en varios niveles al mismo tiempo, de manera consciente y para lo mejor. Por ejemplo, cuando hace el amor con Parvati, él ama a Parvati. Pero él también acopla en otros niveles sutiles de su Inmenso existir con la Vida. Este acoplamiento extático con la Vida contribuye a la creación de seres y mundos. Sublimando cantidades para elevar, para elevar al más alto nivel posible. Por tanto, ¿es necesario especificar siempre lo que estamos hablando de Shiva? ¿Se trata de Shiva, nuestro Creador, nuestro Padre, que contactamos a través de nuestros rituales y homenajes, y por lo tanto es relativamente fácil de alcanzar?
¿O hablamos de Shiva personificando la Vida de una manera sin precedentes y sin igual, y por lo tanto más difícil de alcanzar?

Shiva representa el más alto aspecto cósmico, el más sublime, el más poderoso de todas sus otras manifestaciones. Shiva contiene en su mismísimo nombre y en cada sílaba, en cada letra también una enseñanza invisible sobre sus orígenes, sus talentos innatos, sus dones se consiguieron a través del trabajo duro y una voluntad de hierro.
A continuación algunas citas tomadas de un prefacio escrito por Jean-Claude Carrière sobre Shiva, de los cuales algunos puntos resumen algunos de mis comentarios (negritas son mías): (15)
«No podemos ni describirlo ni narrarlo. Él es indescriptible e indecible. ... Él también es el creador, es el bailarín y es el asceta... él es la resolución de los opuestos. ... Él es el agudo y el ambiguo, él es agua y fuego. Él es el fuego que quema, el agua que extingue el fuego. ... Bajo su aspecto más famoso (Nataraja, el dios de la danza y por lo tanto de teatro), él se coloca en un pie en el centro de un universo rodeado por las flamas. Él muestra el tambor de la creación en una de sus manos derechas, y el fuego de la destrucción en una de sus manos izquierdas. Todo lo que ha sido creado será destruido. Pero no tengamos miedo. Él ha salvado la Tierra al detener el río Ganges en su loca carrera, encarcelándolo en su cabello con el fin de calmarlo. Sin el cabello de Shiva, aquello hubiera sido el diluvio.
Este destructor es un salvador.


Él obviamente no le teme a nada. Él tiene una cobra vida alrededor de su cuello. Él cabalga un toro con testículos majestuosos.
Y él está vivo. No hay duda sobre ese punto.
... Curiosamente, la cuestión de su «existencia», que es tan perniciosa para todos los dioses, no surge acerca de él. ..

Él es, y eso es suficiente. Él se esconde y se muestra, él es atento y despreocupado, él golpea y acaricia, él acepta todas las leyendas, él se divierte con lo que se dice de él, e incluso por lo que no se dice. La muerte es sólo un pasaje, como la vida. Debido a que él es Kala, el Tiempo que quita y trae de regreso todas las cosas, Shiva puede hacer lo que él quiera. Nosotros probablemente podríamos encontrarnos con él, aun bailando y sonriendo... »(16)

Y cuando, finalmente, después de mucho esfuerzo y abnegación, tengamos éxito contactando a Shiva, para escuchar sus palabras benditas, entonces descubriremos a un Dios de amor y alegría, benevolente, acogedor, muy tranquilo y enfocado, atento a sus hijos, compasivo, fuerte, eterno, inmortal guerrero y sanador, gran mago, amante del amor, gran amante de la Vida.

Una última palabra sobre la citación que di anteriormente: « las cenizas de las cuales está cubierto Shiva evocan la procreación sublimada. Shiva es el dios de la abstinencia, la semilla de aquel que permanece casto se consume dándole una tremenda energía. Como él, los Sadhus, miembros de la secta de Shiva, frotan sus cuerpos con las cenizas de las piras funerarias ».

3 - las piras funerarias
Estas piras representan el inexorable final de ciclos. Cubrirse a sí mismo con las cenizas sugiere aceptación y también la propia desaparición de uno, la propia aniquilación en la nada universal. Francamente esto recuerda al budismo en lugar del antiguo Shivaismo ... Además de todas las religiones monoteístas donde el polvo siempre vuelve al polvo, o en el modo espiritual de Kali Yuga, todo el mundo termina su jornada en la luz que lo absorbe todo, el regreso a otra forma de polvo ... destrucción, a pesar de todo destrucción, siempre destrucción, canta Kali Yuga ... no puedo esperar por Satya.

Así «Shiva sadhu» es, al principio, una forma de provocación, y luego una enseñanza. Shiva toma la apariencia del alma de las personas a las que él se aparece, trata de mostrarles su nivel de conciencia y en lo que están extraviados. Pero ¿quién entiende en estos tiempos adversos?
Shiva, en su gran benevolencia, acepta su «locura» y defiende a los Sadhus sinceros. Todo no puede ser totalmente borrado: tenemos restos de algunas de sus palabras:
«Nadie debe condenar al asceta desnudo que es mi fiel, que expresa el principio de las cosas, pero que actúa como un niño o un loco. Nadie va a reírse de ellos o les dirá palabras desagradables si uno les desea el bien ahora y más adelante. El hombre estúpido que los condena, me condena también  ». (17)

Frente a la falta de cuidado de demasiados iniciados, desde hace cuatro mil años, Shiva dice, «Yo soy el alma del Yoga, por el poder mágico del Yoga, tomaré la forma de un asceta e inspiraré temor entre los hombres.
Voy a entrar en el cuerpo de un muerto abandonado en un cementerio... »

Shiva, otra vez, provoca la mente humana, las castas, a las personas convencionales, las personas que viven vidas rígidas y sin conciencia. Porque Shiva aborrece a la gente codiciosa, la mezquindad de los  arribistas, orgullo del estado social. Él condena la ignorancia y enérgicamente condena la pereza. Shiva aborrece la presunción, fuente de todos los escándalos, de toda bajeza y, a menudo, de todos los crímenes. Con él, los únicos elegidos son los VERDADEROS Sabios que adquieren conocimiento y lo practican todos los días.

Se nos dice que los Vedas fueron escritos cuatro o cinco siglos antes o justo después de A.D, por un sabio. Textos muy recientes. Lo mismo ocurre con los Puranas, leyendas muy recientes. Muchos de estos escritos fueron sometidos a «inserciones» desde el comienzo de nuestra era. Esto explica los cuantiosos conceptos erróneos, las prácticas erróneas, decisiones equivocadas  que allanan nuestras vidas en todo el planeta. La mayoría de estos documentos fueron escritos por hombres y para los hombres, no por nuestros Dioses para sus hijos.
¿Dónde están las miles de millones de enseñanzas de nuestras Diosas y Dioses que fueron compiladas bajo la dirección del dios egipcio Ibis, Thot? (18)
Thot era Ganesh (19) en la India. Ganesha, dios elefante, que escribió el Mahabharata. Porque sintió la urgencia de estos escritos y no había medio de escritura cerca, rompió uno de sus colmillos y lo usó como pluma. Esta es la razón por la que Ganesh a menudo es representado con un colmillo roto.

Nuestras Diosas y Dioses son constructores de Civilizaciones, escritores y guardianes del Conocimiento visible e invisible, desde aquí y en otros lugares, y amantes de la Vida y la Libertad.
Muchos de nuestros escritos muy antiguos, que datan de hace cientos de miles de años están escondidos en la Tierra, otros, nuestros Dioses se los llevaron. Así que cuando leo libros escritos por «expertos» que, con arrogancia, dicen que nuestro mundo comenzó en Sumeria, como si la escritura apareciera de la nada hace cinco mil años, me digo que nos dirigimos a problemas debido a la falta de lógica y la ignorancia bajo el disfraz de conocimiento. Sobre todo, porque esta cronología, que fue inventada, inicia al comienzo del Kali Yuga y a la llegada a la Tierra de realidades muy desagradables.
Marduk me pidió que insistiera en estos puntos fundamentales, incluyendo los graves daños infligidos a nuestro Padre Shiva. Cualquiera que sea el nombre con el que se le llama; Ea, Enki, Ptah, Atum, Wakan Tanka, Odín, Tyr, Rudra, Tangaroa y muchos otros, nunca se dice la verdad sobre Él. Y por buena razón. Siempre se nos dice de los mismos excesos fastidiosos: locura, magia, sacrificio, lujuria, etc., etc.

Es cierto que en las religiones monoteístas, sólo el amor cuenta y el cordero duerme ya por mucho tiempo entre las patas del lobo. Sólo mire a nuestro alrededor para ver cómo «dios» y su «hijo único» trabajan para nuestra felicidad. Sí, vivimos en la Tierra en un eterno paraíso, en todas partes celebramos la paz y la alegría. La tolerancia, la compasión y la amistad están propagadas por todo el globo. No hay  guerra, sin represión, sin miseria, sin enfermedades. Sólo dicha, sólo prosperidad sana y equitativa. Por supuesto…

Si en el Este, excepto por los comunistas, el alma, los chakras, el Yoga, Kototama, la meditación y muchas más no sorprenden a nadie; en Occidente, lo Invisible es sistemáticamente menospreciado, burlado, se le llama una secta, manipulación y estado de la mente enferma. Pero, como siempre, es el que dice el que es.
Todas las religiones monoteístas expresamente prohíben  cualquier relación con lo Invisible y sus campos relacionados, debido al miedo. Dios que es tan invencible, tan poderoso, tan omnisciente, creador del Cielo y de la Tierra (¿se imaginan?), esta gran cosa le tiene miedo a un yogui Shaivita, a un visionario o un sanador. ¿Esto no le hace preguntarse? Lo hace, en mi opinión, y por mucho tiempo.

Shiva nos enseña cuando aparece de repente de la nada como un «sadhu». Él nos advierte contra el dinero sucio, en contra de las vanidades de este mundo, en contra de la ilusión de la posición social. La única verdad para él: el auto-desarrollo, recordando la identidad de nuestro verdadero Padre, uniendo cuerpo, alma y mente. Una mente que está libre de las limitaciones y restricciones impuestas por el mundo demoníaco en el que estamos agonizando.
A propósito, nadie, a no ser que uno tenga los medios privados, puede dedicar tiempo completo al Yoga y a la meditación. Uno debe «ganarse la vida». Pero sigue siendo posible cambiar nuestro estado mental. Detener el consumismo excesivo, detener la degeneración del cuerpo que se ha convertido en un objeto, la degeneración de la mente que se ha vuelto manipulada, implantada, la degeneración del alma que se niega.
Esto es lo que Shiva nos dice. Regresando a lo básico, a los valores reales, sus valores de los que ya he hablado en detalle aquí, en mis otros libros, y en la página web.
Desde cierto punto de vista, renunciar a estos brillos envenenados nos hace ser «ascetas». Por supuesto que podemos trabajar, ganar dinero, pero no a cualquier precio, no en el desprecio de las vidas, no en el desprecio del planeta. Debemos actuar de la mejor manera posible en el mundo en el que sobrevivimos. Y despertar a tantas personas como sea posible a su verdad, demanda Shiva.

Aunque me alejé un poco de mi objetivo, Dioniso, todo esto es crucial. Así que voy a concluir con este extracto. (20)

«Por eso Odín representa al que se pasea a lo largo de los páramos oscuros, observador que espera y tiene esperanza en nuevas y originales comprensiones. Es por eso que, finalmente, bajo la representación de Shiva, uno de los más poderosos de los actos mágicos Shaivitas es el trabajo y la confrontación con la propia sombra.

Además, Odín ¿no usa el traje perfecto durante estas peregrinaciones, donde sólo el viento susurra grandes secretos para él, donde sólo el susurro de las hojas le enseña a él, donde el balanceo suave y constante del océano envuelve su alma con una constantemente renovada espuma marina?

Supuestamente ciego, con la cabeza protegida por un sombrero de ala ancha que oculta una mirada intensa, envuelto en una capa de color negro o azul, sí, Odín vaga. Debido a que las andanzas representan todo en estos ámbitos de la eterna búsqueda.

Tenemos que tener cuidado con el significado dado a ese término. Errante no significa moverse sin rumbo como un barco sin timón. Aquí, errante simboliza el gran viaje de iniciación. No hay ruta determinada de antemano, seguro. Debido a que esta jornada, la del alma, búsqueda inmensa y lenta, obliga a uno mismo a crecer, a evolucionar, a adquirir conocimientos, a buscar, a asimilar y después a enseñar y transmitir, incluso si se trata del Ser de Odín. Nuestros Dioses encarnan la élite de la Galaxia porque nunca dejan de crecer, de buscar. Este es un viaje sin fin.
Este «oscuro» aspecto de Ea-Odín ha inspirado a muchos personajes, ahora asentados en el inconsciente colectivo de la Humanidad. Por ejemplo, vamos a pensar en Gandalf, Merlín, el Sabio que mueve un bastón en la mano, equivalente al Djed de Ptah, al Kundalini elevado, al Uas, monte invisible de cualquier Chaman de donde brota el creador y el fuego fertilizante. »
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II - DIONISO
¡Aquí estamos!
Bajo estos tres nombres sagrados, Shiva, Osiris, Dioniso, el mismo Dios, EA.
Un número aparece constantemente en la enseñanza Shaivita, especialmente en el Yoga, 108. Este número sella de alguna manera la presencia de Shiva. El número 8 señala a la serpiente ascendente hasta el infinito mientras que el número 1 lo acoge como apoyo y recuerda al ineludible Djed / Falo / columna vertebral. El número 0 se refiere al vientre de la Gran Madre, el Nombre Primordial o el Gran Yoni. En adición, 108 da 9, si sumamos 1 y 8.
Evidentemente sagrado para nuestras Diosas y nuestros Dioses, el 9 es el número de la Inmortalidad.
Dioniso enseña los 108 ritos del éxtasis.
Osiris, los 108 ritos de la inmortalidad.
Shiva, los 108 ritos que se abren a la Conciencia, al Poder, a la Fuerza, a los poderes ocultos. En una palabra, Kundalini.
EA lo contiene todo en sí mismo.
Y el Falo existe en las tres historias de estos tres nombres sagrados, como ya lo he mencionado en los capítulos anteriores.

Danza, canción, el sonido, el éxtasis, el entusiasmo, la alegría, celebración, descendiendo a las profundidades de uno para subir mejor a las alturas de los Dioses reúne otra vez a Shiva-Nataraja, Osiris el alegre y Dioniso, dios del vino, los viñedos y el éxtasis.

Así que, cuando hable de Dioniso en este capítulo, voy a evocar al mismo tiempo a Shiva y Osiris. No hay separación posible con esta Trinidad nominal.
Lo primero es entender apropiadamente la importancia del movimiento. La vida es movimiento, la inmovilidad es la muerte. Esto no quiere decir que tenemos que bailar y movernos hasta la extenuación. No tiene nada en común con la inquietud, el nerviosismo o la hiperactividad. El movimiento, como es transmitido por nuestros Dioses, fuente de flexibilidad, fluidez, capacidad de adaptación y longevidad, debe ser siempre parte de nuestra vida cotidiana.
De hecho, este Movimiento (danza, yoga, tantra), tan alentado por nuestros Dioses, trasciende y se convierte en la escalera celeste. Hacia ellos.
Este llamado, este ímpetu hacia ellos, este homenaje crea entusiasmo. Aquí una palabra clave.

Entusiasmo (21): «del griego enthousiasmos , que significa« transporte divino »,« posesión divina », formado por el verbo enthousiazein « para ser inspirado por la divinidad ». Es un derivado del adjetivo enthous, forma contratada de entheos «animado por un transporte divino», que consiste en «en (dentro de)» y theos «dios», es decir, dios en sí mismo ».

Continuemos.
«En el siglo XVI, la palabra se usa con el valor del étimo. En el sentido de «éxtasis sagrado que apodera el intérprete de la divinidad» (el entusiasmo de la Pitia). ... Luego, este término ha perdido su fuerza original, en el lenguaje ordinario ... », explica el autor.

Usted ha entendido que esta "posesión" no tiene nada en común con el sentido actual del término: cuerpo habitado por un espíritu maligno. Esta historia de la posesión demoníaca, explica Alain Rey (1), apareció con el caso de las Ursulinas de Loudun y el juicio de Urbain Grandier en 1632-1634. En la era de la Inquisición. Una Inquisición que realmente existió y mató a millones de personas inocentes en todo el territorio europeo y hasta en las fronteras escocesas.
Originalmente, este término (posesión) significaba sentir en lo profundo de su corazón a un ser mayor que uno mismo. Un tipo de canalización, antes de tiempo.
India confirma una vez más este punto, miles de años antes de que Shiva fuese llamado «Dioniso».

«El Señor Supremo (Shiva) se insinúa en secreto en el cuerpo humano y se instala en él». Utpaladeva (2)

Sintiendo la energía bendita de Dioniso en uno mismo, abandonándose a su "posesión" en respuesta a la danza, la música, el canto y el júbilo, crea el estado de arrobamiento, euforia y por qué no, éxtasis. Este poder benévolo toca profundamente todo el ser y tiene que ver con una apoteosis de los sentidos y las emociones. Ciertamente no es un alcoholismo inveterado, que fomenta a una adicción totalmente destructiva. En esto, la imagen transmitida por los romanos de un Baco obeso con una cara de borracho es un escándalo y un insulto imperdonable. ¡Qué ignorancia! ¡Qué perfidia! Arraigando en nosotros una imagen repugnante de nuestro Padre, ¿no es esta la mejor manera de mantenernos alejados de Él, como siempre, como de costumbre ???

Por lo tanto, los ritos dionisíacos se dirigen principalmente a dejarse ir, a la relajación total con el fin de favorecer la apertura física y sutil de todo el ser a las vibraciones y la energía de la danza, las canciones, los sonidos y otras NOBLES técnicas divinas.
Así que, debemos entrar en trance consciente, no salvaje y descontrolado. Sólo un trance consciente, una expansión de la conciencia producida por la danza, la música y las canciones.

En el tiempo de nuestros Dioses, el vino (24) todavía encarnaba la sangre de la Tierra, él abría cualquier rito y lo cerraba. Como un tributo indispensable para la Madre Tierra, proveedora de tantos beneficios. No eran sesiones de beber: ¿quién podría bailar borracho como una cuba y recordarlo todo, luego de haber dormido? Los Dioses aborrecen las adicciones ya que estas conducen al auto-abandono y a la traición de otros. Siempre, tarde o temprano.
Por otra parte, como para confirmar mis palabras, Baco, derivado de bakkeios significa «trance».
Una vez más, vamos a escuchar a Alain Rey (25).

«El uso de la palabra para describir el estado de una persona en un estado de sueño magnético o hipnótico (1891, Huysmans, 1862 trance) es un préstamo del trance Inglés, que se remonta al Antiguo trance francés; trance ya se utilizaba en la Edad Media con el significado de «sueño, éxtasis» (1245), en particular en el campo del amor ».

Usted nota que todos estos términos nos llevan constantemente a una y sólo una verdad o comprensión: entrar en un estado extraordinario con el fin de entrar en contacto con el mundo de los Dioses. La danza, el canto y la música llaman a los Dioses, facilitan la alegría, la apertura y el amor por ellos y por nosotros mismos.

Por lo que el movimiento permite un trance, un éxtasis que crea un vínculo profundo, sobre todo si se repite, con nuestros Dioses.

Aún de acuerdo con Alain Rey (26).
El término «Bacchanalia» [bacanales], actualmente más que estropeado, representó en los viejos tiempos la organización de las celebraciones dedicadas a Dioniso (Dionisus en griego). Se origina en el bac, baccos, el contenedor, el recipiente, el barco, etc. El verbal sustantivo de bacchari «celebrando a Baco» tomó el significado en la preparación del vino en un contenedor para los ritos de Baco-Dioniso.

Un sentido olvidado de esta «raíz» que en mi opinión aún es esencial: la pelvis. Nuestra pelvis, donde se encuentran los dos primeros chakras, muy involucrados en la danza y la música.
Por otro lado, danza significa piernas en movimiento. Las piernas drenan la energía telúrica de la Madre Tierra, sobre todo si el baile anima a golpear la Tierra (danza africana) y por lo tanto, nutre los tres primeros chakras. Por su parte, los chakras superiores se alimentan de la energía de los Dioses, especialmente de Dioniso bajando a nosotros y nos habita con energías beneficiosas y liberadoras a través del cuerpo físico sin el cual nada de esto sería posible. De ahí la importancia crucial de mantenerlo en buen estado de salud, libre de la adicción destructiva.

Vamos a leer juntos a Alain Daniélou (27): (negritas son mías).
«La danza, en la que el ritmo es parte de los mecanismos vitales del hombre, es un instrumento muy importante para el contacto directo con los poderes sobrenaturales. ...


Así, nos encontramos con el uso de formas somníferas, y en particular formas musicales en la base de todas las relaciones del Hombre con lo Sagrado, si bien las formas fundamentales tienen una acción directa psico-fisiológica en el ser humano (y, al mismo tiempo un poder evocador, una acción sobre las fuerzas sobrenaturales con las que permiten establecer contacto) ... » 

Me gustaría añadir a lo que dice Alain Daniélou, que este contacto se lleva a cabo para cualquier persona que adopta los valores de nuestros Dioses, especialmente de Shiva, y para cualquier persona cuya Conciencia está ya presente. Porque de hecho, para expandir la Conciencia, ¡es necesario tener una!
La conciencia se adquiere y se desarrolla aquí en la Tierra para el ego encarnado. La conciencia no nace con el bebé, ni mucho menos. La conciencia está enclavada en el alma original, en estado embrionario. Crecerá o se marchitará, dependiendo de la elección de cada uno. Este mundo detestable sobrevive porque es un grupo de seres sin conciencia.

Los instrumentos favoritos de Dioniso son:
• el tambor
• la pandereta con címbalos cascabeleos
• el arpa
• la lira
• la cítara
• el sistrum de Egipto
• todas las percusiones
y otros instrumentos.

Continuemos: (negritas son mías).
«Los complejos somníferos que se utilizan para crear una atmósfera sagrada se originan en las culturas prehistóricas más antiguas. ... El uso de gongs y tambores en Laos, India o el sur de China, el uso del sarvavadyam (cuando todos los instrumentos resuenan juntos) en los templos del sur de la India, el uso de cuernos tibetanos, la batería de tambores, y campanas en los momentos pico de los ritos, son restos de esta tradición muy antigua que requiere que un entorno somnífero haga una tensión que ayude al contacto con lo sobrenatural y ahuyente a los malos espíritus. »(28)

Estos instrumentos fueron utilizados en los ritos dionisíacos, pero también en el teatro, con o sin danza. De hecho, para nuestros Dioses, y especialmente para Shiva-Dioniso, el teatro (29) es una de las actividades más creativas, más unificadoras y más curativas. Ni la danza ni la música ni el canto se pueden separar del Teatro. Ellos forman un todo inseparable. Incluso si las obras no siempre fueron cantadas, nuestros Dioses crean efectos de sonido, componen música que acompaña la historia, dándoles fuerza y poder. Para personas predispuestas que trabajan en su estructura energética, la sensibilidad al sonido aumenta, como también las percepciones relacionadas. Hemos entendido bien que la repetición de ritmos específicos lleva la mayor parte del tiempo a estados de trance que se abren a lo sobrenatural. Estos estados son saludables como conscientes y colocados bajo la protección de los Dioses.

En el pasado y este, obviamente, sigue siendo relevante, los ritos dionisíacos permiten la evacuación de la tensión, del dolor y del sufrimiento soportado. Estos muy seleccionados ritos fueron decididos por Dioniso, mientras las malas manos se estaban apropiando de la Tierra. Así que fue una forma divertida de curación, altamente eficiente y liberadora. Dioniso al entrar en cada Bacante (participantes de ritos) ayudó a trascender enfermedades y sufrimientos.

Mostró a los humanos de antaño (mucho más abiertos que en la actualidad) que los Dioses estaban todavía muy presentes en nuestra vida cotidiana y que NUNCA nuestro verdadero Padre Shiva-Dioniso-Osiris nos abandonaría.
El estado de trance creado por los bailes sagrados y la música (bajo la protección de Dioniso) no sólo nos une a los Dioses, sino que también impacta los nodos de energía interna que se cristalizan en nuestros cuerpos sutiles, y que gradualmente desaparece bajo la autoridad de los sonidos y los movimientos. Por lo tanto, hemos llegado al punto de partida. Por trance entramos en un estado de alegría, un estado de júbilo, sentimos dentro de nosotros una nueva libertad, experimentamos un impulso de energía. La síntesis de estos sentimientos es el entusiasmo: la bienvenida a Dioniso dentro de nosotros.

La entrada en trance se lleva a cabo sólo por la repetición sin fin del mismo movimiento o la sucesión de movimientos.
«El movimiento del cuerpo es el mantra de la mente», siempre dice Marduk.
Además, el cuerpo físico rara vez permanece insensible a la música. ¿Cuántas veces hemos golpeado suavemente nuestros pies con ritmo, sin casi darnos cuenta, escuchando música animosa? ¿Cuántas veces empezamos a bailar o reír, simplemente porque la música fue asociada con recuerdos felices?
El cuerpo, contenedor precioso y sagrado de todos nuestros recuerdos de esta vida y de las anteriores, conoce todas nuestras experiencias desde los albores del tiempo.

En el proceso de la limpieza de cristalizaciones, el grupo juega un papel importante. Nuestras Diosas y Dioses gustan de la danza, la música y el canto porque enlazan a todos los individuos en una entidad unida. Así, el grupo se convierte en un egrégor que se dedica a Dioniso, el cual, a través de sus ritos de curación permite y sigue permitiendo la curación fundamental. Los sonidos, la danza, los cantos, las vibraciones pronunciadas por el grupo, su campo vibratorio, facilitan la disolución de recuerdos perturbadores.

Además, nosotros éramos conscientes de esto desde hace mucho tiempo, antes de que la vida de los pueblos y pequeñas ciudades fuera destruida. Festividades de pueblo eran frecuentes, donde los bailes folklóricos y grupos de teatro animaban la vida de estas micro-sociedades. Esta forma de comunicación, de unir a las personas, de fomentar una auténtica solidaridad ha desaparecido. En algunos lugares, algunas de estas actividades están despertando un poco, pero la energía de este mundo nos está tirando hacia abajo tanto, que no hay más curación sin nuestros Dioses.

En consecuencia, la danza es un rito divino, la canción un homenaje divino, la música una comunión divina.
Aquí, el estado del ser humano encuentra todo su sentido: ¿un puente, un canal entre el cielo y la tierra? Mejor aún: un vínculo inalienable entre Shiva-Dioniso y sus hijos humanos.

Cualquiera que tenga un interés real en el impacto de la música en el ser humano sabe perfectamente que las percusiones actúan directamente sobre los primeros chakras. Y por otra parte, el tambor es el instrumento del corazón. Reproduce sus latidos. Si uno ajusta los ritmos del tambor a los latidos del corazón, una inmensa relajación se lleva a cabo. Y la apertura de la conciencia puede comenzar.

El damaru, pequeño tambor en forma de reloj de arena que Shiva sostiene en su mano, entonces tiene sentido. No es sólo sobre el simbolismo del tiempo transcurrido, sino de la Creación del mundo. Un mundo que se crea al ritmo del tambor de Shiva, en una perfecta fusión con el Tandava, su danza sagrada. Un día, leí el siguiente verso:
«Cuando Dioniso dirija, la Tierra va a bailar».

Seguro: el regreso al Edén. La tierra gobernada por un Dios así, ¿usted se imagina? ... ya oímos las risas y las celebraciones que están en plena marcha. ¡Escucha! ¿Los oyes? ¿Los tambores y las panderetas? ¿Flautas y címbalos? ¿Respiras este júbilo planetario? ¡No puedo esperar!

Las descripciones de Dioniso nos recuerdan las de Shiva, o incluso Odín o Ea.
Él es el Radiante, el Alegre, Él domina el fuego y los relámpagos. En cierto modo, él aparece astado como Pan y como Shiva, de otra manera. Todos ellos llevan la luna creciente puesta en la cabeza, no importa cómo. De hecho, ellos convocan las energías de la Madre, la Madre-Tierra, la Gran Madre, el Gran Yin. Nada bueno puede salir de cualquier cosa si el Yin no se encuentra en la Creación, ya sea pequeño, ya sea insignificante.
Crear, vivir, requiere intuición, sentimiento, emoción, escuchar atentamente.
Por lo tanto usted puede entender lo que sucede durante un rito de iniciación dionisíaco.
Dioniso despierta el árbol dentro de nosotros, el árbol que somos, con nuestras raíces juiciosamente plantadas en la Madre Tierra y nuestro séptimo chakra, juiciosamente conectado al «cielo». Este Yggdrasil desempeña el papel de un elevador, o más exactamente lo contiene.
La energía del Dios que se manifiesta a sí mismo baja dentro de nosotros, sube de nuevo, nos habita, nos mima, nos ama. En cierto modo, Dioniso es un dios ctónico a causa de este descenso a nuestras Profundidades, una especie de dios psicopompa emergente intacto de nuestro inconsciente, de nuestras realidades, nuestros cuerpos, y, finalmente, de la Vida misma encarnada, cada vez de una manera única y pródiga.

Es por eso que Shiva y Dioniso son uno. Ambos destruyen el sufrimiento, «la maldad», lazos obsoletos, viejas historias, rencores viejos, viejos tormentos, miedos, excepto que sus catarsis son alegres, suaves o intensas, ligeras o profundas, pero en última instancia, llevadas a cabo.
Shiva se rodea con una serpiente, Dioniso con hiedra pero también se envuelve alrededor de pilares y columnas, «manifestaciones minerales» del Lingam. Tal como el Kundalini o para evocarlo.
Por la gracia de Dioniso, experimentamos el Descenso, del que ya he hablado bastante con respecto al Hades. (30)
Aquí, nos volvemos Kenaz, allá Eihwaz.

Sin duda, usted se preguntará, ¿por qué la hiedra?
¿No es una planta estéril? En realidad, la hiedra complementa la vid o más bien las uvas que proporciona a voluntad. Aquí el Yin, frío, preocupante y al mismo tiempo tan deseable, allá el Yang, solar, eléctrico, sabroso.
Exactamente igual que Shiva está rodeado por la Cobra, fría, húmeda, preocupante, y a la vez tan fascinante; y allá por la flama, el gran Fuego, destructivo si no tenemos cuidado, y sin embargo, tan cálido, tan sanador. Es el equivalente al Sol.
Aquí estamos de nuevo enfrentando la Vida en su plenitud: Yin y Yang, solar y lunar, frío y caliente, etc. Otra manera de hablar sobre lo terrestre y sol ctónico, el que brilla por encima y el que brilla debajo. El Sol aquí, Plutón allá. La misma lucha, por así decirlo: la metamorfosis. Para Dioniso, este término significa la transformación desde el interior con una ayuda externa.

Volvamos a la simbología ligada a Dioniso. Dioniso, dicen los griegos, nació de las flamas. Su madre, cuando estaba embarazada con él, fue consumida por el rayo de Zeus (¡él siempre tan amable!). Hermes (Thot) salvó al niño y se lo dio a Zeus, que lo encerró en su muslo hasta su nacimiento. Huuhh ...

Robert-Jacques Thibaud escribió estas frases sobre Dioniso:
«Dios lisiado, o Bromius, el rugiente, el bullicioso hijo de Zeus y Sémele, Dioniso es también llamado el nacido-dos-veces porque él fue asesinado y puesto en pedazos por los Titanes por orden de Hera. De su sangre derramada en el suelo nació el árbol de granada del cual una semilla permitió el matrimonio de Perséfone y Hades, y la continuidad de la vida y ciclos de cultivo. ... Después de haberle localizado, Hera lo volvió loco, y desde entonces, Dioniso viaja por el mundo seguido de sátiros, sujetando el palo de tirso rematado con un cono de pino en torno al cual rodea un vástago de hiedra. Además de las uvas, la granada (fructificación en el Más Allá), la hiedra (símbolo de la eternidad) y el cono de pino (fructificación terrestre), los ciervos y los toros fueron los atributos más comunes de Dioniso ». (31)

Algunos recordatorios
• Lisiado = Hefesto = Ea
• Desmembramiento = Osiris
• El Toro = Ka de Ptah, Shiva monta a Nandi, el sagrado toro-vaca, etc.
• La serpiente, aquí olvidada. La serpiente siempre ha sido el más alto nivel posible de iniciación, ya que abre a la inmortalidad de la carne y no sólo para la eternidad del alma. De ahí su lugar especial en el cuello de Shiva.
¿Por qué? Porque la serpiente es un animal «ctónico». Psicopompo, profundamente conectado a la Madre Tierra de la cual se extiende hacia fuera, roza y acaricia cuando se mueve. La serpiente representa la seguridad de los grandes ciclos, de la Vida que nunca muere. De este modo, Vishnu duerme en Ananda, la gran serpiente cósmica.
Por lo tanto, ¿es esta serpiente, ctónica o cósmica? Ambas, ya que si la serpiente se levanta, con la Tierra como apoyo, se convierte en el gran Djed que toca el cielo ... Otro Lingam sagrado ...

En otro orden de cosas, usted se dará cuenta de cómo en muchas leyendas y mitos sobre Dioniso o Shiva inducen, y sistémicamente reclaman su supuesta locura. Por supuesto, un Dios poderoso que ama a sus hijos, la creatividad, la originalidad, la libertad, la vida, la música, la danza, el amor, la abundancia... sólo puede estar loco. En verdad, él tiene todo para desagradar «el sistema». Shiva se ríe de todo esto, él también provoca parecer más «loco» a aquel que le desafía.

Así que deliberadamente voy a dejar a un lado  el aspecto histórico de la mitología de Dioniso de los cuales gran parte, desde su filiación a su experiencia, es pura fantasía. Pero una fantasía perniciosa, que propaga a través de los siglos palabras ignominiosas. La usual inversión, y como siempre, «este es el que dice quién es».

Aún unas pocas líneas (32): (negritas son mías).
«Morir, ser fragmentado y convertirse en uno de nuevo antes de renacer, ilustra el Eterno Retorno y el ciclo de la vegetación. Por lo tanto, el grano de trigo se convierte en una oreja, se multiplica y se hace de nuevo un grano, renovando el proceso, mientras que el resto del cultivo se dispersa en todo el mundo.
Para este papel de dador de vida, Dioniso se llama Plutodotès ».

El nombre « Pluto-dotès »  probablemente le sorprenda. En latín, Pluto significa «el rico», eso es, de hecho, con respecto a Plutón-Hades. Por lo tanto, el vínculo entre Dioniso, la vida y la muerte es claramente demostrado. Osiris se complementa perfectamente con este retrato ternario.

Osiris, resucitado, dios amado y celebrado, que otorga crecimiento y alivio, al que le gusta reír y bailar, Osiris el Antiguo, el Grande entre los Grandes ..

Otras fábulas le siguen el rastro a Dioniso. Por ejemplo, se insta a sus seguidores a la pereza, la ociosidad, siempre con un vaso lleno de vino en la mano y un tarro de miel sabrosa en la otra.
Dioniso es Shiva. ¿Realmente da la impresión de un dios que fomenta la indolencia, la languidez y la apatía, fuente de tantos males? Te dejaré ser el juez.

Dioniso nos invita a disfrutar la Vida, inteligentemente, sin ponernos en peligro. Profundamente generoso, él insta a compartir. La vida, la naturaleza que es tan abundante, tan prolífica, nos muestra el camino. Pero, como siempre con los Dioses, tanto los buenos y como los malos, de hecho, un pacto es necesario. Un vínculo. Una necesidad. Un deber, diría yo. Para conocer a Dioniso, para sentirlo, para verlo tal vez, uno debe tomar el camino del éxtasis.
Nada es gratis con la Naturaleza. Incluso la Vida requiere que respiremos. Nada puede existir sin el esfuerzo de alimentarse. Siempre dar y recibir.

Cualquier contacto con una Diosa o un Dios, cualquier entrada a su egrégor requiere un compromiso, una iniciación, un «bautismo». Esto se aplica en todas partes y en cualquier período, el recibidor debe ser entronizado.

Dioniso, «dador de vida», dios sustentador es un gran chamán, como Odín y Shiva, un mago con un poder inconmensurable. El éxtasis de Dioniso y sus 108 ritos conducen el alma humana a poderosas alturas, en una palabra al antiguo chamanismo, de ahí la importancia de los tambores y panderetas.
En cuanto a las orgías, ellas sólo existieron en las fantasías frustradas de Anu y sus secuaces.

La práctica del Tantra está  -al menos-  a años luz de lamentables orgías sexuales. Esta práctica sagrada es la contrapartida del Yoga.

Vamos a leer de nuevo a Alain Daniélou que, justo en medio de un Shivaismo judeo-cristianizado, escribe de repente (negritas son mías)
«El Yoga Hatha Shaivite se asocia con los ritos mágicos del Tantrismo, con el Yogui tomando el control del plan sutil por el que desarrolla su cuerpo físico y mental ... Es el cuerpo como un todo, que se convierte en el instrumento para alcanzar poderes superiores de conocimiento y superando los límites del mundo visible. Esto es mediante la exploración de las partes más internas del cuerpo, mediante el desarrollo de los poderes, oculta que el Hatha Yogui logre transgredir las leyes de la naturaleza. »(33)

Qué lejos estamos de apareamientos fugaces, gemidos patéticos, la corrupción del cuerpo y por lo tanto del alma.
El Tantra es sagrado. Nadie tiene éxito sin primero ser Yogi o Yoguini.

Así, desde la investigación a la comprensión, de sentimientos a contactos, de verdades a evidencias, la alegría, el amor y la libertad surgen del mundo de Shiva, de nuestras Diosas y Dioses, cualesquiera que sean sus nombres. Ni época ni tiempo, ni dureza con Shiva, sólo una larga calma,
río fértil y bendito que propaga por todas partes salud y bendición, poder y ecuanimidad. La poderosa belleza de Shiva-Osiris-Dioniso se encuentra en esta generosidad constante en manifestación de «opuestos» para unificar mejor con esta Conciencia tan deseada.
Shiva representa la culminación de la Vida como una perfección que funciona inmediatamente hacia nuevas búsquedas.

Un gran respiro aquí, un terrible silencio allá,  una Edad de Oro aquí, el infierno allá, la Vida nunca muere. Shiva tampoco. ¿Quién podría extinguir la Conciencia sagrada sin extinguirse con ella?
La vida constantemente asciende hacia más sutilezas.
La Esencia de todas las cosas elogiada hacia los cielos... Una Vida siempre descubriéndose a sí misma. Y un suntuoso Ser de Sabiduría, Amor y Poder siempre dispuesto a experimentar con ella. Una llamarada de Deseo, una pasión eterna, una pasión sabia por la Vida, y apenas así podemos describir una primera impresión de Shiva...


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Notas finales
(1) El significado específico de esta palabra se explica en el libro Les Runes d'Ea - Ediciones EaShiva
(2) Piense en Hephaestus –Vulcan
(3) Tener cuidado con el significado de esta palabra: para la mayoría de la gente, significa «estar en dolor con». Para Shiva y nuestros Dioses, esta palabra significa «para acompañar, para avanzar en el camino con».
La diferencia es crucial y debe tenerse en cuenta. No hay «camino de la cruz» con nuestros Dioses, ni posible crucifixión con el fin de salvar a una Humanidad que, además, no pidió nada. El sufrimiento se excluye del mundo Shaivita primordial, porque no es bienvenido, ni venerado, ni sostenido.
(4) Otro símbolo de las Diosas-Madres
(5) Un paralelo se puede hacer aquí con la abstinencia impuesta a los sacerdotes y monjas en el catolicismo, para que permanezcan lejos del Lingam y Yoni.
(6) Piense en Irminsul, Yggdrasil, el árbol de la vida, etc.
(7) No olvide que el nombre de la Diosa Kali no tiene nada en común con Kali Yuga.
(8) Además, según Alain Rey, esta palabra significa en primer lugar «practicar», para participar en una actividad, dar forma, moldear, trabajar el material. Su origen real es desconocido. La noción de limitación se aplica sólo a partir de apenas unos pocos siglos.
Dictionnaire historique de la langue française  - página 226
(9) Otro nombre para Parvati
(10) La légende immémoriale du Dieu Shiva Le Shiva Purana  traducida por Tara Michael - Ediciones Gallimard.
(11) Shiva Purana.
(12) Especifico, para que las cosas sean claras, que hoy en día todos los brahmanes no son hostiles a Shiva, sólo una parte «sustancial».
(13) Shiva Nataraja a Chidambaram - «Divinités indiennes», álbumes de deux de 195 ilustraciones - Sud de l'Andhra Pradesh (al norte de Madrás), limítrofe du Karnataka, vers 1720-1730
Biblioteca Nacional de Francia, departamento des Estampes et de la Fotografía, OD-40 PET FOL - Cat. 293a RH (6)
(14) Me refiero aquí a los antiguos ritos Shaivitas, no a la presente distorsión .
(15) Shiva por Marie-Luce-Barazer Billoret y Bruno Dagens - Ediciones Gallimard.
(16) No debe confundirse con Kali: Shiva-Kala es el tiempo transcurrido, que va y viene; Kali es la Diosa de los Tiempos, ella pone fin a los tiempos obsoletos. Su acción es permitir el paso de un ciclo a otro. Kali, cuando llegue el momento, se «tragará» lo que quede de Kali Yuga, de modo que Satya Yuga desplegará por completo. Esta es una de las razones por las que «baila en Shiva». Ella no lo domina. Por el contrario, ella continúa su trabajo. Así, Kala (Shiva)
«se detiene» y «espera» por el nacimiento de un nuevo ciclo permitido por Kali.
(17) Linga Purana – librito I
(18) Véase el libro Ea, Orion et nous - Ediciones EaShiva
(19) Bajo el nombre de Ganesh, dos Dioses: Thot y Marduk
(20) Véase el libro Les Runes d'Ea - Ediciones EaShiva
(21) Dictionnaire historique de la langue française  - A. Rey - p 1251
(22) Dictionnaire historique de la langue française  - página 2866 A.Rey
(23) Filósofo Shaivita de Cachemira que vivió en el siglo 10. Abhinavagupta era su alumno y también se convirtió en maestro de Yoga y Tantra, músico y poeta. Más tarde, se llevó por mal camino hacia el budismo y el jainismo.
(24) Y no la presente bebida, la mayoría de las veces llena de sulfatos
(25) Dictionnaire historique de la langue française  página 3892
(26) Dictionnaire historique de la langue française  - página 285
(27) Origines et Pouvoirs de la musique  - Ediciones Kailash
(28) Origines et Pouvoirs de la musique  - Alain Daniélou - ediciones Kailash
(29) Véase el libro Ea, Orion et nous - C.Bright - Ediciones EaShiva
(30) Véase el libro Les Runes d'Ea - Ediciones EaShiva
(31) Dictionnaire de mythologie et de symbolique grecque  - Dervy p. 215
(32) Dictionnaire de mythologie et de symbolique grecque  - p.215 Dervy
(33) Le destin du monde d'après la traditions shivaïte  - Albin Michel